永远跋涉于追求真理的路上

“哲学”一词，究其本意是“爱智慧”，而非寻常所理解的智慧之学。对于自己已得的知识，古希腊人总持有质疑与反思的态度，即苏格拉底所谓“自知其无知是最大的智慧”。他在申辩词中提及，德尔菲神庙的女神曾有言，没有人比苏格拉底更有智慧。苏格拉底自觉才智平平，难负此言，为驳倒神谕，接连拜访了无数因智慧而闻名的人，却屡屡失望而归。这些人无一不徒负盛名，甚至名声愈大，愚蠢愈甚。由此，苏格拉底最终领悟到神谕背后的真正涵义：人的智慧渺如蝼蚁，不值一提。智慧是神的专属品，非凡夫俗子所能轻易企及。真正聪明的人，是像他那样自知其智慧微不足道的人，是执着于追求智慧矻矻穷年的人。人永远不能以真理拥有者自居，只能无限靠近而不能成为神。智慧如同海上看似遥不可及又仿佛近在咫尺的灯塔，用坚定的光芒指引探索者穿透重重迷雾，为了那忽远忽近的目标，永远跋涉于追求真理的路上。

可见，与当今功利主义价值取向的教育截然不同，古希腊的教育是一种纯粹的知识学习，学习者为真理本身而来，求知若渴，心无旁骛，无关乎知识以外的任何利益，只为追求灵魂的完满。他们学习数学，并非为解决日常生活中的算数，而在于研究抽象的数本身；学习几何，不是出于对现实物体的测量，而要通过对几何学对象——这种存在于理念世界中的永恒之物的探索，练习运用自己理性的能力，让灵魂的视力超脱具体事物的桎梏一步步向上看，最终达到灵魂的上升。有这样一种观点，中国没有哲学。这句论断虽失于以偏概全，却也不无道理。比起“爱智之学”,中国更多的是“智慧之学”，仅从几千年来占主导地位的儒家来看，“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，“修身”仅是大厦之基，而志在“齐家”“治国”“平天下”，目光所集之处，仍是知识的功用价值。《裴多篇》有言，“哲学就是练习死亡”。柏拉图认为，灵魂是不朽不灭、无生无死的，是一种纯粹知识的状态，只是伴随人的出生与肉体结合后，受激情和欲望的蛊惑而淡忘了曾经的知识。这就是学习的意义所在，通过哲学思考回忆起灵魂状态下所拥有的知识，以抵抗物欲的庸俗。

对比今日部分看似愈来愈受重视的所谓教育，其关注焦点完全在于知识获得后的实用价值，通过出售技能性的知识来追求财富与荣誉，填饱自己日益膨胀的物质欲望，对灵魂的关照日渐疏忽。在分数至上的当代教育中，教师神圣的名字光华尽失，从灵魂的引路人沦为现代大工厂的教书匠，把课本上的东西生搬硬套，强行灌输进学生脑子中，并通过无数次的机械训练强化记忆，调整塑形，与流水线上生产统一标准质量产品的工人毫无二致。教育沦为服务业，学生与老师，早已忘记曾经如朝圣者之间那般互敬互爱、相互砥砺的美好关系，而互为工具，各取所需，学生利用教师获取有功利价值的实用知识，教师通过学生赚得劳动报酬，熙熙攘攘，皆是为利奔忙。既失去了古希腊人对灵魂完满的纯粹追求，也把中国古代“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的道义担当弃若敝屣，这配不上被称为教育。“古之学者为己，今之学者为人”。在今天的时代，为己者箪食瓢饮，籍籍无闻；为人者沽名钓誉，名利双收。